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若言声在指头上,何不于君指上听

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本文摘要:朝代:宋朝 作者:苏轼 出自于宋代诗人苏轼琴诗 Song of the Luteruò yán qín shàng yǒu qín shēng 若言琴上有琴声,If you say music from the lute does rise, fàng zài xiá zhōng hé bú míng 放到匣中不来兜?

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朝代:宋朝 作者:苏轼 出自于宋代诗人苏轼琴诗 Song of the Luteruò yán qín shàng yǒu qín shēng 若言琴上有琴声,If you say music from the lute does rise, fàng zài xiá zhōng hé bú míng 放到匣中不来兜?Why in its case will not vibrate its string? ruò yán shēng zài zhǐ tóu shàng 若言声在指头上,If you say the sound in the fingers lies, hé bú yú jun1 zhǐ shàng tīng 不来于君指上听得?Why have we never heard the fingers sing? 翻译成若:如果。何:为什么。若言琴上有琴声,放到匣中不来兜?如果说琴声相吻合琴,那把它放入盒子里为什么不敲呢?若言声在指头上,不来于君指上听得?如果说琴声相吻合手,为何你的手上听得将近声音?思维的问题是:琴声从何而来?问:任何一件事都是由几个因素相辅相成的,没琴就无法听见动人的琴声,没手也听得将近歌声的琴声。

这首诗谈了一个弹琴的道理:一支乐曲的产生依靠琴敢,依靠指头也敢,还要靠人的思想感情和技术的娴熟。琴难于掌控,指头人人有,但由于人的思想感情和弹琴技术的差异相当大,弹奏出来的乐曲否清脆可就大不一样了。诗里用了两个发问,让读者去思维。只不过这是一个简单的美学问题:产生艺术美的主客观关系。

声音的音质与介质的材料有所不同不知.音高一般与物体的大小,笔画,深浅,长短,开合有关.大,细,薄,宽,泊的东西振动快,频率较低;反之频率低.响度与物体振动的幅度有关。赏析 唐朝的韦应物写出了一首《听得嘉陵江水声相赠深上人》:“凿岩泄奔湍,称之为古神禹迹。夜喧山门店,独宿忧虑席。水性自云静,石中本寂静。

如何两相激,雷转空山怒?贻之道门原有,了此物我情。”这位作家对水石之间关系的困惑与领悟,亦同于苏轼之于琴指。

这只不过是个高深的哲学问题,因为在佛教显然,一切都是因缘和合而成,事物与事物之间只是由于再次发生了联系,才以求不存在。即如所谓“四大”,《金光明最败王经》卷五说道:“譬如机关由业转,地火水风共计成身。随彼因缘招异果,一在一处相符祸,如四毒蛇具一箧。

”《圆觉经》说道:“恒在此读,我今此身,四大和通。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐释:“譬如清水,洗手本然,即彼尘土灰沙之伦,本质留碍,二体法尔,性不相循。

有世间人取彼土尘,投于净水,土失留碍,水亡洗手,容貌汩然,名之为浊。”也就是说,“浊”是尘土和清水再次发生了起到而构成的。另一段阐述说道得更加具体:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,虽有妙音,若无妙所指,惜无法放。”——苏轼的诗真是就是这段话的形象化。

苏轼常用诗歌来讲道理,所挑选的意象大多简单明了,却能看清到幽微难言的哲理,引人深思。苏轼此诗的意蕴与读音,有可能受到上谓之佛经与韦诗的灵感,诗人以佛怯形式写前后,两句都是一假设一质问,寓答于问,解释要诏出有清脆歌声的曲调,仅有琴或智所指即高明的弹奏技巧是敢的,这就启迪人们:任何事业的顺利,都是客观条件和主观能动性融合的结果,此诗展现出出有诗人探究事物真谛的浓厚兴趣,也表明出有诗人朴素的辩证思想,写出得天真活泼,机趣变化多端。注解 从字面上看是说道,如果说琴可以自己倾听,那么为什么把它放到盒子里就就让乐声?如果说声音是由手指头收到的,那么为什么无法卯过耳朵附近指头必要听见乐声呢?苏轼在这首诗中思维是:琴是如何发出声音的?根据科学依据由此可知,只不过,琴能弹奏出有典雅的音乐,这不光必须靠琴,还要靠人的指头弹动、敲打钢丝 ,产生振动收到,人的手指和琴同时不存在是收到琴音的物质基础,只有两者相辅相成,才能诏出有典雅的音乐。由于钢丝的笔画有所不同,所以按有所不同的键,木槌就不会敲打适当的钢, 收到有所不同的声音。

该诗哲理性很强,富裕禅机。佛教视有为无,视生为灭,执着寂静无形不生减,音乐的现实即虚无,所以音乐无所谓现实与否,要以“谐寂静之艺,以寓为和”、“反闻闻自性,性出无上道”,通过内心的感觉而寓、反悟禅道。

《题沈君琴》驳斥了琴、指两者和音乐之声的关系,其思想和《楞言经》“声无既无灭,声有视之为生,自性两圆离,是则经常现实”相连。《题沈君琴》一诗中所说的琴与声的关系,也是琴乐中象和意的问题,说明了有“得意忘言”的意思,和陶渊明的“但识琴中趣,何劳弦上声”有异曲同工之义。“意”是传统古琴美学中尤为特别强调的美学范畴之一。琴乐中“意”的明确提出初载于《韩诗外传》卷五:孔子学鼓琴于师襄子而不入,师襄子曰:“夫子可以入矣。

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”孔子曰:“丘已得其曲矣,并未得其数也。”有间,曰:“夫子可以入矣。”曰:“丘已得其数矣,并未得此意也。

”有间,复曰:“夫子可以入矣。”曰:“丘已得此意矣,并未得其人也。”有间,复曰:“夫子可以入矣。”曰:“丘已得其人矣,并未得其类也。

”有间,曰:“邈然远眺,洋洋乎,翼翼乎,必作此乐也!黯然而黑,几然而宽,以王天下,以朝诸侯者,其唯文王乎!”师襄子避席坐,曰:“贤!师以为文王之习也。”故孔子所持文王之声闻文王之为人。文中记述了孔子自学《文王习》的过程,从得其曲(曲调)到得其数(结构),再行得此意(意蕴)、得其人(为人),最后超过得其类(体貌)。此处最先将 “意”的美学范畴用作古琴音乐,并把取得音乐的内在意蕴作为审美的一个最重要的阶段。

之后,“意”作为美学范畴一直跨越于以后的琴论中,对传统古琴美学产生了根本性影响。宋成玉磵《琴论》中有精彩的阐述,明确提出了“弹人不能厌意思”美学命题,指出“操琴之法大都以不解居多,虽寝食不忘,故当权者不过一、二曲,则其奥贫。

” 宋沈括赞琴僧义海琴艺高超,也有“海之艺不在于声,此意韵萧然,都需声外,此众人所不及也”。


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